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僧肇丨魏晋佛学解空第一人

2022-08-03 23:43:19


所以,苏轼看到了他们“万里归来年愈少,微笑,笑时犹带岭梅香”的美好—用现在大家喜闻乐见的话,就是苏轼真心夸赞:“出走半生,归来仍是少年”。


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作者 丨 农智 图片 丨 网络


僧肇读老子《道德经》,感叹"美则美矣,然栖神冥累之方,犹未尽善也"。换句话说就是“心不安”那么,心安何处?放在今天,这个提问依然戳心!


僧肇如何超越玄学和名教的“有”“无”,直达心安处?我们先一起来认识一下这位魏晋时期的佛学大咖——僧肇!



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僧肇其人

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僧肇—京兆长安人,公元384—414年,终年31岁。被佛教四大译经师为首的鸠摩罗什大师誉为 “解空第一人”


其著有《般若无知论》、《不真空论》、《物不迁论》、《涅槃无名论》四篇,总编为《肇论》。对后世佛学影响力巨大,结束了魏晋“格义佛学”时期的争端,使得印度佛学的精髓“般若学”真正落地于中国。


概括说来,僧肇受益于“抄书”,精于老庄及佛经,年将20岁即为关中名僧,后拜鸠摩罗什为师,协助译经,成为罗什的高徒。其作《肇论》阐明“空”的真义,结束格义佛学时期。

由于当时魏晋名士好“清谈”,魏晋“玄学”思辨蔚然成风,书籍需求量大,家贫的僧肇也得以“抄书”为职业。


他读老子《道德经》,感叹"美则美矣,然栖神冥累之方,犹未尽善也"。古时,“神”和“心”意思一致。换句话说就是“心不安”。

后来见旧《维摩经》,他说:“始知所归矣。”也就是说找到了“心安处”,因此出家。


那么,僧肇又为什么被成为“解空第一人”呢?僧肇的核心思想是什么?


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僧肇核心思想

由于僧肇受时代学风的影响,他的四篇论文,在措辞上并没有,实际上也不可能,完全摆脱“格义佛教”的影响,他以老庄式的术语来作叙述的载体,但他所叙述的思想却无疑是般若学的而不是老庄的。

僧肇作《不真空论》是有针对性的,“格义佛学”也因此结束。

魏晋时期,“格义佛教”盛行,佛教界及学术界皆以“格义”的方法来解释“空”,并形成了所谓的“六家七宗”七大学派。

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其中“六家”是指 “本无”派、“即色”派、“识含”派、“幻化”派、“缘会”派和“心无”派 ;后来“本无”派又分出“本无异”一宗,是为“六家七宗”。
“六家七宗”的实质就是对“空”的七种理解和思想

“格义”的方法有先天缺陷。是什么呢?“格义”并不是一种正当的解释方法。


因为,所谓“格义”,实质是解释者以一种自己所熟悉的思想来比附另一种自己所不熟悉的思想,说白了就是依思想经验而不是依文本事实来对某一文本进行解释。


显然,“格义”的方法其实只是在解释解释者本人,而不是在解释被解释的或需要解释的文本。

由于“格义”方法的先天缺陷,“六家七宗”以“格义”方法对“空”所作出的理解难免失之偏颇。例如:

“本无”派 :“无在万化之前,空为众形之始。”认为,“无”中生“有”,“本无”即是“空”。和王弼的“贵无”有异曲同工之妙。

“心无”派 :“心无者,无心于万物,万物未尝无”。在“心无”派看来,“心无”即是“空”,“空”是指“无心于万物”,在物上不生执心,而物本身却是不“无”不“空”。

“即色”派 :“即色者,明色不自色,故虽色而非色也”;“夫色之性也,不自有色;色不自有,虽色而空。”


“即色”派的这两个命题都是认为,任何一个“色法”,其存在都不是由它自己决定的,而是由别的“色法”决定的。


比如,一个茶杯,这个茶杯并不是它自己成为这个茶杯的,而是工人将其制造出来的。


再比如,任何一个人,都不是他自己生的,而是他的父母生的。这种“色不自有”的状态被“即色”派称为“空”。

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总之, 在“六家七宗”看来,“空”的内涵应该是“无”,而与“有”无关或相对立,但是僧肇却不苟同

龙树思想的翻译为中国人正确理解“空”提供了全面而可靠的文本资料。

四大译经师之首、精通大乘般若空观的鸠摩罗什,第一次系统地翻译了大乘空宗的般若类经论,尤其是龙树的《大智度论》、《中论》、《百论》和龙树弟子提婆的《十二门论》。这四部论书阐述了般若空观。

同时也使“六家七宗”的那些建立在资料不全以及在很大程度上与资料不全有关的“格义”方法基础上的对“空”的理解受到了很大的挑战。

这些挑战首先来自于鸠摩罗什的弟子们。

我们不难想见,鸠摩罗什的弟子们在辅助鸠摩罗什译经和亲聆其教诲的过程中,“近水楼台先得月”,有机会准确了解“空”的真实含义,并进而对“六家七宗”以“格义”方法所理解的“空”表示异议。

僧肇作《不真空论》以阐释大乘空宗的般若空观,把大乘空宗的般若“空”(以下简称“空”)解释为“不真空”。

那么,什么是“不真空”?


首先,僧肇认为,“空”只有通过“般若”智慧才能得以呈示。

《不真空论》开门见山:“夫至虚无生者,盖是般若玄鉴之妙趣,有物之宗极者也。自非圣明特达,何能契神于有无之间哉?”

“至虚无生”指“空”,是般若智慧观照之妙,是现象界存在之物的本质。只有开悟,才能神会“空”于“有无之间”。

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那么,僧肇的“有”“无”指的是什么?

1. 先理解“空”的第一层含义: 不有不无/非有非无


僧肇引《中论》:物从因缘故不有,缘起故不无。 一切“事物”皆由“因缘和合”而生起,即“缘起”


事物既已“缘起”,那就是“有”,就是“不无”;然而,“缘起”又表明“事物”是由“因缘”决定的,因而是无自性的,这就是“无”,就是“不有”。

例如事物“冰”,因为“水”(因)和“低于0℃”(缘),因缘和合而生起。冰是“有”的,不能否定说冰“不存在”。但是,我们知道,冰的存在是有赖于“0℃以下”条件的,这也正是冰形成的原因,因此说,“冰”这个事物是没有自性的,“无自性”不等于“无”。
事物“冰”因为水(因)和温度(缘),缘起而“有”,又因“缘起”而“无”。就是在这“有无之间”,“事物”才呈显出了“空”性。

这就是我们大家熟悉的佛学根本思想“缘起性空”的含义。

“缘起性空”表明,“空”是由“有”和“无”共同构成的,并不是简单的“无”。

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2. “空”的第二层含义:“不真空”


首先, 构成“空”的““有”和“无”都是相对的,是“不真”的

僧肇说:“夫有若真有,有自常有,岂待缘而后有哉?譬彼真无,无自常无,岂待缘而后无也?”

例如城市,白天和黑夜分别对应看得到的“有”和看不到的“无”。不能说白天的或黑夜的才是城市真面目,因为放在一年四季和历史中,没有哪个是不变的。一个不习惯夜出的人,容易迷路,因为用白天的景物来认识黑夜中的街道,然而,黑夜中的城市并不依赖于白天城市的景象而存在。

其次,有”和“无”之间的关系是: “有”即“无”,“无”即“有”,是一个事情的两个方面。例如硬币 ,正面和反面是硬币的两个方面,都是一个事物。

僧肇说,“若应有即是有,不应言无;若应无即是无,不应言有。言有是为假有以明非无,借无以辩非有,此事一称二,其文有似不同,苟领其所同,则无异而不同”。


僧肇说:“欲言其有,有非真生;欲言其无,事象既形。形象不即无,非真非实有,然则不真空义显于兹矣。”

这就是说, “有”具有“不真”这种特征,“无”也具有“不真”这种特征,因而由“有”和“无”所构成的“空”亦具有“不真”这种特征 。因为“空”具有“不真”这种特征,所以“空”叫作“不真空”。


例如“花”,因为具有“红色”的特征,我们称之为“红花”。

如前所述,僧肇关于万物真相的探讨,在当时语境,从“有”“无”着眼,以否定(不有不无、非有非无)和统一(有无同一而异名)的角度,指出有无的相对性,即有无的不真。

那么,僧肇般若智慧观照的“空”—有无之间的妙趣是什么?“神通”、“情不滞”,也就是去执。“心”不被“有无”所执,也不被“空”所执。

到这里,僧肇呼之欲出的万物真相是什么?把“空”也空掉!僧肇提出了“立处即真”。直白说,真相不在远处天边,就在脚下,实实在在。


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3. 立处即真


修佛学该如何实践? 僧肇说:圣人乘千化而不变,履万惑而常通者,以其即万物之自虚,不假虚而虚物也。

例如,一个不纠结吃什么的人,是因为不是用“概念”和“想象”来找,而是直接吃了再说。

“有”“无”是人们的已有认识,即“名”,都是相对的,都不真,和“物”名不符实。

举例“色盲悖论”来觉察已有认识的局限。

假设,有一个人,他有一种奇怪的色盲症。他看到的两种颜色和别人不一样,他把蓝色看成绿色,把绿色看成蓝色。

但是他自己并不知道他跟别人不一样,别人看到的天空是蓝色的,他看到的是绿色的,但是他和别人的叫法都一样,都是“蓝色”;小草是绿色的,他看到的却是蓝色的,但是他把蓝色叫做“绿色”。


所以,他自己和别人都不知道他和别人的不同。

可知:人类的已有认识是局限的,不真。

因此, 不能以概念和经验(例如蓝色和绿色),包括“有”、“无”、“空”,作为事物的真相。否则,心灵都安放在“不真”的虚处,即“被执”

例如前面纠结“吃什么”的人,被“虚”所执。

怎么破“执”?


中观智慧“破而不立”,不落“空”“假”,就是要把“空”也空掉,真相所指向的,和僧肇“不真空”的最终指向“立处即真”一致,正是“心安处”

鸠摩罗什读了僧肇的论文后,誉称僧肇为:“解空第一人”,僧肇的论文在当时思想界流传,并直接影响随后的隋唐佛教,包括三论宗、天台宗和华严宗。


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现实意义:打破心灵桎楛


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焦虑,是当下的常态。


过去的几十年,大家为钱财物焦虑。高晓松的“生活不止眼前的苟且 还有诗和远方的田野”,一代人火了旅行。然而,在千万次旅行之后,心灵依然漂泊。

焦虑和迷茫正是心灵被“有”“无”所执的真实写照。无数次的心灵叩问:心安何处?僧肇的“不真空”指引—心灵的自由是心乡,是心安处。
苏轼有一首词是写了赠送给一位女子“柔奴”的:《定风波·南海归赠王定国侍人寓娘》


常羡人间琢玉郎,
天应乞与点酥娘。
自作清歌传皓齿,
风起,
雪飞炎海变清凉。
万里归来年愈少,
微笑,
笑时犹带岭梅香。
试问岭南应不好?
却道:
此心安处是吾乡。

苏轼赞叹,清亮悦耳的歌声从她芳洁的口中传出,令人感到如同风起雪飞,使炎暑之地一变而为清凉之乡。


放在苏轼设宴当时,这歌声一扫忧郁苦闷和浮躁不宁,心境超然旷放、恬静安详。


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因为,苏轼为多年未见的好友王定国接风洗尘。王定国受他自己“乌台诗案”的牵连,而被贬到岭南蛮荒之地宾州,几乎家破人亡。苏轼一开始不敢与王巩联系,认为王巩一定十分怨恨自己。

两位好友多年未见,而王巩却和苏轼想像中的大不一样。不仅脸上没有被贬谪的苍苍落拓之容,反而精神焕发更胜从前。苏轼大惊,追问缘由。王巩却笑而不答,只叫出侍妾柔奴来为众宾客献歌。


柔奴怀抱琵琶,转轴拨弦,轻启珠唇,歌喉婉转。苏轼之前见过柔奴,知道她才貌双全,而如今更加妩媚动人。


苏轼不解,难道宾州竟然是个好地方?“广南风土,应是不好?”
柔奴答曰:“此心安处,便是吾乡。”


苏轼深受感动,当即写下了这首词。

柔奴其人,拥有身处逆境而安之若素,无往不快的旷达襟怀。所以,苏轼看到了他们“万里归来年愈少,微笑,笑时犹带岭梅香”的美好—用现在大家喜闻乐见的话,就是苏轼真心夸赞:“出走半生,归来仍是少年”。

为什么会是这样呢?永保真心。


正如僧肇悟到“不真空”,当下立处就是自由自在之处。所谓“有”“无”,那些失去的,没有得到的,甚至是逆境,都不能夺走你自己。

最后,送上僧肇的金句:道远乎哉?触事而真。圣远乎哉?体之即神!



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