喜戒禅师(U Silananda Sayadaw)是世界著名的阿毗达摩学者,在第六次经典集结中担任过重要职位。他也是马哈希尊者的四大弟子之一,是被马哈希尊者派往美国传法的大弟子。他长期驻锡在美国加州湾区的半月湾弘法,也被邀请到加州湾区的华人佛教组织菩提协会指导禅修。
为何我生如此
业可解释人生的差异
业果
法则
"业"可解释人生的差异
许多人并非一生下来就是佛教徒,但却为佛教中业的理则所吸引,因为它解释了为什么每个人都会有不同差异,以及明明是个好人为何却在这一生受尽苦难的原因。
我认识一名意大利人,他花了极大的精力去思考人与人之间的不平等及差异性的问题,他一直反复思索这些问题,也询问过许多人,却一直得不到满意的答案。有一天,他拿到一本佛书,当阅读到有关业的法则时,他非常满意业的解释。于是,他决定更深入地研读佛学,并前往东方剃度出家,成为佛教僧侣,直到他八十岁往生为止,都维持着佛教僧人的身分。这一切都是源于他被业的法则所吸引的关系。
业不是道德轨范,如果认为它是道德轨范,那将令人不禁联想到会有个人坐在那儿审判人类。其实,没有任何人会坐在那儿审视人们所做的一切,只有业的法则。业不是道德审判,没有所谓的赏罚,根据业的法则,假使你做了一些善行,就会得到好的结果,反之,你做恶行,就会有恶的果报。而这些好或坏的结果并不是任何人赋予你的,也不能被当成一种赏罚。业是一种不需要立法者,便可自行运作的道德法。
都提婆罗门的故事
人跟人之间不平等与差异性的问题,一直困扰着古今的思想家。
佛世时,有一位名叫都提的婆罗门,他是一个非常富有的百万富翁,但他不相信慷慨与布施。他说:「如果你布施,就会变穷,所以不要布施任何东西。」吝于付出,使他成为一个百万富翁,到他死时都是如此悭吝。不过,由于他这般地恋着他的财富,所以死后便投生为自己家中的一条狗。有一天,佛陀来到都提的家,那条狗见到佛陀,就一直对着佛陀吠叫。佛陀回答:「噢,都提!你尚为人身时即非常无礼,现在你仍无礼地对我吠叫,这将使你投生到地狱的。」当佛陀这么说,那条狗想:「噢,隐士乔达摩知道我是都提。」然后就忧伤地走到一堆灰烬中躺下。
这个婆罗门有个叫做须婆的儿子,他最喜爱由他爸爸所投生的那只狗,他替这条狗设置了一个特别的地方,当发现那条狗走到灰烬堆里时,他非常惊恐。在得知乔达摩曾对狗说了一些话,使得它沮丧消沉后,他就去找佛陀询问这件事,于是佛陀便告诉他事情的始末。须婆心想:「根据婆罗门的教义,我的父亲应该投生成为婆罗门才对,但是乔达摩却说我父亲投生为一条狗,乔达摩一定是随口说说。」他回到佛陀那儿与他争论,佛陀问须婆他父亲是否有一部分的财产没有公开,须婆回答:「是啊,的确有一大笔钱不见了,而父亲也没向我透露。」佛陀告诉须婆,要他在接近睡觉时间时再去喂狗,顺便询问有关那笔财产的下落。须婆想,如果佛陀说的都是实话,就能找出那笔财产;如果不是,那就能指控佛陀在撒谎。
须婆在晚间喂狗食时,问了有关那笔未公开的财产。那条狗起身并带领着他前往钱财藏匿的地点,须婆挖出并重新取得了这笔财产。
众生是自己业的主人
◎长寿短命报
◎多病健康报
◎美丽丑陋报
◎多友少朋报
◎富有贫穷报
◎出身高低报
◎聪颖愚钝报
内观禅修练习(音频+文字)