喜戒禅师(U Silananda Sayadaw)是世界著名的阿毗达摩学者,在第六次经典集结中担任过重要职位。他也是马哈希尊者的四大弟子之一,是被马哈希尊者派往美国传法的大弟子。他长期驻锡在美国加州湾区的半月湾弘法,也被邀请到加州湾区的华人佛教组织菩提协会指导禅修。
什么是业 『业是思心所』
什么是业?佛陀说:「噢,比丘(bhikkhu)啊!我把业称之为『思心所』」。业,最广为人知的解释是行动与造作,但在专门的术语中,业解释为思心所或意志力。当你做某事时,会有意志力在背后〈推动〉,这个心理上造作的意志力就称之为业。佛陀解释,因为具有意愿,一个人才能藉由身体、言语及心发动他的行为。不管你做什么,都会形成某一种业——心理的造作、意志力和思。思是与心同时生起的五十二种心所之一。
当你做一件事情,如供养佛陀,「思心所—意志力」会促使你去付出,这个「思心所」就称之为业。所以,业是因,不是果。有些人认为业意指「因」、「行为」和「果」。但在南传上座部佛教的说法中,业从不代表效应或结果,业只具有「因」的意思。
业属于行蕴。五蕴是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。思属于行蕴。行蕴是属于心理的,就像其它的心所一样,「思心所」生起来,稍作停留,然后消失,只停留非常短暂的瞬间;但「思心所」跟其它心所不同,它有能力留下一些潜能在其它心所,当心念消失时,潜能并不会一起消失。它会留下某些东西 ——一种能带来后果的力量或潜能,当因缘条件适合时,那些结果就会现起。一个人在此时此地造业,但果报或许会在这一生、下一世或累世之后才会现起。
◎随缘现起的潜能
业或思都有带来后果的潜能,而这些潜能都具有强大的力量。业不会随着此生生命的终了而结束,它会一直持续下去。但我们不能说业是存在我们体内或意识的某一个地方,因为每一件事都不是恒常的,且随时随地都在改变。业也不是恒常的,它会消失,但当它离开时,却在持续的生命流中,留下了当因缘和合相应时,果报就会自然出现的潜能。再次强调,业不储存于某个地方,但当它消失时,留下了让果报现起的潜能。就像一颗树有结果的能力一样,在开始时,树上可能没有半颗果实,但当时机合适时,果实就会出现。
我们再举另一个例子,佛法中有一个太阳、牛粪和放大镜的比喻。在太阳底下,你将放大镜置于干燥的牛粪上,它便会起火燃烧,我们不能说火苗存在牛粪中、太阳中或放大镜中。但将这些对象凑合在一起时,就会产生火苗,因为它们符合了燃烧的条件。就像业的果报一样。
◎业因与业果皆是空性
业和它的果报是不一样的东西,并不是业慢慢地成熟而形成果报。某个印度哲学认为,果报以一种隐藏的方式存在于业中,而业本身会慢慢地成熟然后变成果报,在这个哲学中,因和果在本质上是相同的。佛教并不接受这样的看法,佛教指出业和果报都是空性的,虽然没有业因,果报是不可能存在,果报是完全依业而存在,但并不存在于业之中,业也不存留在果报之中。业和果属于不同的时期,果报完全是因为过去所造的业而现起,当环境、条件,符合果报就产生,就像太阳,牛粪和放大镜同时放在一起时,果报自然就会现起。
◎业果
业所形成的果报,专门术语叫做「异熟识」〈vipAka〉,也称为业的果。过去所造的业或思会留下形成现在的果报或异熟的潜能,但过去的业不会影响当下的思。一个人对过去果报的反应,会对将来产生善的或恶的结果,是取决于当下的思心所。如果以一个所谓的「如理作意」,即智慧观照〈yoniso manasikAra〉的方式来反应,未来将会是一个好的果报。但假如以一个「不如理作意」,即不智慧观照〈ayoniso manasikAra〉的方式来反应,未来,这个思的果报将会是恶的。所以你无法改变过去的果报,但你可以用智慧观照来面对,并且替未来结下一个好的果报。「如理作意」能帮助你造作好的业报,而「不如理作意」则会给你带来恶果。未来的结果或是果报会如何,乃是依于现在的思〈业〉如何造作。
然而,不是每一件事都是因为业的关系,有时我们会认为每一件事都是因为业,而说:「这就是你造的业,你必须承受它的果报。」虽然业是支配宇宙万物的一条法则,但它也只是其一罢了。其它自然和心灵的法则也统驭着万物的生命。
而且,我们还必须辨识过去业和现在业的果报的不同。现在的业并不是过去业的结果,「过去业的果报」是「异熟识」。异熟识是过去业报的果,但异熟识并不会影响现在善或不善行为的表现。在此生中善或不善的业并不是过去业的果报;反而,你正在累积新的现世业,而这些业将会在未来产生新的果报。
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